В наши дни часто можно слышать примерно следующее: "Мы должны верить в Машиаха. Это один из основных принципов нашей веры, очень важная составная часть идуаизма. Но почему сегодня его приход значит больше, чем когда-либо в прошлом? Были же у нас великие мудрецы, ученые, глубоко верующие люди, но мы не находим, чтобы в какой-то период они занимались такой напряженной деятельностью, пытаясь усилить восприятие нами Машиаха".
Вопрос "Почему сегодня?" затрагивает суть утверждения о существовании и грядущем приходе Машиаха. Если мы по-настоящему верим в Машиаха, у нас не должен возникать этот вопрос. Вера во что-то не вполне осознанное и продуманное не является истинной.
Машиах - не просто постулат, в который следует верить, а центральная концепция, лежащая в основе веры, главный принцип и кардинальный вопрос иудаизма. Евреи жили и умирали со словами молитвы на устах: "Я верю полной верой в приход Машиаха".
Мы должны верить в Б-га, в Тору, в то, что она священна и никогда не изменится, в неизбежность воздаяния и наказания, во все, что составляет 13 принципов веры. И все же ни один из них не несет одинаковых характеристик грядущего прихода Машиаха.
Те, кто регулярно произносит и чувствует молитву, основанную на формуле Рамбама "Я верю полной верой в приход Машиаха", не останавливается на данном постулате. Добавляется что-то, не входящее в другие молитвы: "И хотя он медлит с приходом в определенное, установленное время, мы будем ждать его всегда".
Возможны две интерпретации такого добавления: "Мы будем ждать его каждый день, ждать, что он придет тогда, когда будет готов к этому". Наиболее правильное понимание выглядит так: "Я буду ждать его каждый день, я буду ждать его прихода ежедневно!" Это означает, что я жду его прихода сегодня, сейчас. Тем не менее не следует заявлять, что мы ждем, чтобы Машиах пришел именно и только сегодня. Нет необходимости в ожидании его обязательного прихода в смысле обязательности. Машиах непременно придет, это зафиксировано в формулировке веры. Мы имеем в виду то, что ждем прихода Машиаха каждый день, и это выражает нашу надежду на его приход сегодня, а не завтра и не послезавтра, сейчас, а не когда-либо.
Почему мы подчеркиваем, что ждем Машиаха сегодня? А если он придет завтра? Как мы знаем, в течение веков и тысячелетий евреи верили, что он придет при их жизни, и вынуждены были "разочаровываться". Почему же мы убеждены в том, что это произойдет во время нашего жизненного срока? Ведь наши предки были достойными людьми, а их вера была сильнее нашей. Почему же нам должно "повезти" больше, чем им? Подобные весьма распространенные вопросы заключают в себе тенденцию к ложному пониманию сущности Машиаха. Они свидетельствуют об отсутствии даже поверхностного представлении о ней. Очевидно, что неверие в Машиаха является ересью, противоречащей Торе, пророкам, учению Моше. Однако и тот, кто говорит: "Я верю в то, что Машиах реально существует, что он придет, но меня это мало заботит, потому что я не жду его прихода, не готовлюсь к нему", - точно так же отвергает Тору. Для такого человека Машиах не имеет значения, а вера представляет собой умозрительное упражнение.
Для того, кто на словах верит в Машиаха, но не ждет его, не существует Машиаха, который придет, чтобы изменить мир. Такой человек фактически не верит в Машиаха - он верит во что-то другое. Верить в Машиаха - значит ожидать его прихода.
Однако вернемся к вопросу о том, почему люди должны ощущать необходимость прихода Машиаха в настоящее время больше, чем в прошлом. Почему Машиах нужен нам именно сегодня? Можем ли мы сказать, что Рамбам, Раши, мудрецы Талмуда меньше нас разбирались в том, что призван сделать Машиах, и в силу этого не желали его прихода так же сильно, как мы сейчас? Почему они не выдвинули лозунг: "Мы хотим, чтобы Машиах пришел к нам сегодня!"? Почему именно сейчас мы жаждем прихода Машиаха, ищем способы его призвать, чего никогда не наблюдалось до нас?
Попытаемся ответить на эти вопросы.
Чем дольше мы пребываем в галуте (изгнании), тем дольше подвергаемся тьме, которую он приносит с собой, тем сильнее боль и страдания. Нельзя считать, что боль и страдания ощутимы только на первых порах, а по мере продолжения галута они притупляются и уже нет необходимости стремиться к избавлению от них, к освобождению. Подобное отношение к галуту таит в себе опасность. Как можно чувствовать себя комфортно, сознавая, что страдания данного человека продолжаются, что надежды на его освобождение разбиты, что он будет испытывать еще большие страдания, ощущать более сильную пытку? Естественно стремление освободить этого человека, сделать его сильнее.
Чем больше мы привыкаем к галуту, тем глубже погружаемся в состояние бесчувственного равнодушия, духовной аберрации и эгоизма. И тем более вероятен наихудший исход, тем больше опасность того, что мы в конце концов смиримся с галутом.
Нашим предкам, по-видимому, не приходилось беспокоиться о проблеме примирения с галутом - они никогда не принимали его. Хотя телом они оставались в галуте, их души, их сердца находились в Стране Израиля, в государстве века Машиаха. Они никогда бы не опустились до того, чтобы чувствовать себя уютно в изгнании.
Мы же в течение длительного времени пребываем в галуте, чему, как уже отмечалось ранее, соответствует состояние глубокого сна. При этом чем глубже мы погружаемся в сон, тем дальше удаляется душа от нашего тела.
Можно по аналогии утверждать, что пребывание еврейского народа в галуте означает отделение души народа от его тела, от мира. Чем дольше длится изгнание, тем сильнее это отделение, тем меньше вероятность восстановления единства и целостности двух частей, возвращения души в тело.
Это объяснение позволяет нам ответить на вопрос о сегодняшнем призвании в мир Машиаха, необходимость которого сейчас ощущается в большей мере, чем когда-либо. Если мы не будем стремиться к единству души и тела, если мы разрешим галуту взять у нас самое лучшее, то неспособны будем вырваться из него.
Всевышний не разрешает нам проникнуться умонастроением галута, Он запрещает отрыв души от тела.
Уместно вспомнить обращение к Б-гу Шполер Зейде, одного из основателей хасидизма: "Г-сподь, если Ты не призовешь Машиаха теперь, когда евреи просят об этом, то наступит время, когда Ты пожелаешь привести его, но никто уже этого не захочет, всем это будет безразлично". Действительно, длительное влияние атмосферы галута приводит к тому, что человек теряет способность воспринимать Машиаха, не желает его прихода.А ведь Всевышний призовет его независимо от наших желаний.
Это одно из основных объяснений, доказательств от противного, почему мы просим о приходе Машиаха сегодня больше, чем вчера..Дело в том, что мы нуждаемся в нем сейчас гораздо больше, чем когда-либо раньше. Существует и доказательство позитивного характера. Оно заключается в том, что наша близость к Машиаху ощущается сегодня сильнее, чем прежде. Мы ближе к Машиаху не только потому, что приблизилось время его прихода, - чем длительнее ожидание Машиаха, тем ближе к нему мы становимся. По мере движения времени мы неуклонно продвигаемся к цели. С точки зрения временн?го аспекта мы с каждым днем приближаемся к Машиаху. И чем ближе мы становимся к нему, тем сильнее ощущаем его сущность и тем больше готовы просить его о приходе.
Наши мудрецы указывают на признаки близости Машиаха как позитивного, так и негативного качества. Весьма вероятно, что в одно и то же время появятся и те, и другие.
Один из признаков "родовых схваток" при появлении Машиаха - это страдания, предстоящие евреям, прежде чем Машиах явится миру. Другие признаки - великие чудеса, которые произойдут во время его прихода. В Торе и писаниях пророков сказано: "Как и в дни исхода евреев из Египта, Г-сподь покажет нам чудеса".
Говоря о чудесах, которые Всевышний готовится продемонстрировать нам, надо иметь в виду, что есть так называемые скрытые чудеса. Увидеть их можно и не будучи верующим. Достаточно вспомнить, как сильно изменился мир за последние несколько лет. Рухнул коммунизм, империя зла Саддама Хусейна чудесным образом разрушилась, все ракеты, направленные из Ирака на Израиль, не смогли поразить цели. К чудесам следует отнести и восстановление свободы вероисповедания в бывшем Советском Союзе, и крах коммунистических империй, и разрушение Берлинской стены, а также "железного занавеса". Наконец, самое важное чудесное событие - это возвращение сотен тысяч евреев в Израиль, в Святую Страну. Все это - очевидные свидетельства того, что мы живем в век Машиаха. Сейчас больше, чем когда-либо, мы обязаны сконцентрировать внимание на приходе Машиаха, молить Всевышнего послать его к нам.
Напрашивается простая аналогия. Мы собираемся в дорогу, в долгий путь. Находясь далеко от места назначения, мы рассуждаем о вещах, абсолютно не связанных с конечным пунктом, хотя каждую минуту думаем о том, куда направляемся. Однако с приближением к цели наши ум, сердце, каждая частица нас устремляются к ней: мы думаем, как добраться до нее, что будет происходить с нами, когда мы ее достигнем.
Так же и сегодня пришло время, когда мы уделяем больше внимания приходу Машиаха, подготовке к его приходу, предпринимаем больше усилий к призванию его в наш мир не когда-то в далеком будущем, а сейчас, сегодня.